Los moái de Rapa Nui, explicados

Los moái no son ídolos, y no son retratos de dioses. Son antepasados. Tallados por el pueblo rapa nui aproximadamente entre los siglos XIII y XVII, cada figura representaba a un jefe fallecido o a otro antecesor de un linaje, erigida para que el mana —la autoridad sagrada y el poder protector— de los muertos pudiera seguir velando por los vivos. Hay casi novecientos de ellos en una isla más pequeña que muchas ciudades.

Comprender los moái significa dejar de lado la imagen de la cabeza solitaria en un campo. Las célebres figuras enterradas hasta los hombros en Rano Raraku son obra inacabada, abandonada en la cantera; los moái terminados se erguían sobre plataformas de piedra llamadas ahu, con cuerpo entero, de espaldas al mar, mirando tierra adentro hacia la comunidad a la que pertenecían. En El arco del Pacífico, los días en Rapa Nui se construyen en torno a leer estos monumentos correctamente: como el registro de una civilización, no como un acertijo.

Lo que representan los moái

Cada moái encarnaba a un antepasado específico y era encargado por la familia o el clan que descendía de él. La estatua no era el antepasado en sí, sino el recipiente a través del cual su mana fluía de vuelta hacia la tierra y hacia sus descendientes. Por eso los moái se yerguen sobre el ahu con el rostro vuelto tierra adentro: nunca tuvieron la intención de mirar hacia el océano, sino de velar por la aldea, los huertos y la gente que tenían a su cuidado.

La excepción confirma la regla. Los siete moái de Ahu Akivi miran hacia el mar, y se yerguen tierra adentro, lejos de la costa, orientados de modo que miran hacia un antiguo asentamiento. Su mirada hacia el mar es incidental respecto a la comunidad del interior que fueron construidos para proteger. A lo largo de la isla la lógica es coherente: un moái vela por su propia gente.

Cómo se tallaban

Casi todos los moái fueron cortados de un único tipo de piedra: la blanda toba volcánica del cráter Rano Raraku, ceniza volcánica compactada que podía trabajarse con los picos manuales de basalto más duro, llamados toki, que aún hoy salpican la cantera. Los talladores daban forma a la figura recostada de espaldas en la pared de roca, y terminaban el frente y los costados con un detalle extraordinario antes de que la estatua se desprendiera y se deslizara con cuidado pendiente abajo.

Los moái son estilizados, pero no toscos. Comparten un vocabulario deliberado: una nariz larga y recta, un mentón fuerte y prominente, profundas cuencas oculares rectangulares, lóbulos de las orejas alargados y brazos pegados al cuerpo con dedos delgados que se encuentran abajo, sobre el abdomen. Muchos llevan en la espalda diseños finamente incisos que representan tatuajes o rango. La figura más grande que se intentó tallar, todavía recostada en la cantera, se habría erguido casi veintiún metros de altura.

Mover a los gigantes

Cómo una comunidad sin animales de tiro ni ruedas movió estatuas que en promedio pesaban varias toneladas —y en algunos casos mucho más— a lo largo de kilómetros de terreno es una de las preguntas perdurables de la isla. La tradición oral rapa nui sostiene, sencillamente, que los moái caminaban. Durante mucho tiempo, los de afuera trataron esto como una metáfora.

Puede estar más cerca de la verdad literal. Los experimentos han demostrado que un moái, con su bajo centro de gravedad y su postura ligeramente inclinada hacia adelante, puede ser mecido y girado de pie por un camino mediante equipos que tiran de cuerdas desde ambos lados y desde atrás: un andar oscilante, una marcha, que necesita muchas menos personas que arrastrarlo. Los anchos caminos preparados que se irradian desde Rano Raraku, y la manera en que yacen a lo largo de ellos los moái caídos, son coherentes con esto. El relato rapa nui, en otras palabras, probablemente fue una descripción exacta desde el principio.

Los pukao, los ojos y la figura terminada

Un moái sobre su ahu no era la figura gris y desnuda que muestran la mayoría de las fotografías. Muchos estaban coronados con un pukao, un cilindro aparte de escoria roja extraído en Puna Pau, colocado sobre la cabeza para representar un moño de cabello o un tocado de rango. Izar un cilindro rojo de varias toneladas sobre una estatua ya erigida era una hazaña en sí misma.

El toque final daba vida al antepasado. Las profundas cuencas oculares se llenaban con ojos de coral blanco con pupilas de escoria roja u obsidiana oscura. Un ojo de coral reconstruido, recuperado en Anakena en 1978, se conserva en el museo de la isla. Solo un moái erguido sobre su ahu, con los ojos colocados, se consideraba activo: capaz de ver y de canalizar el mana. Un moái inacabado o caído no poseía ningún poder.

Por qué cayeron, y cómo se levantaron de nuevo

Ni un solo moái se erguía de pie sobre su ahu cuando comenzó el contacto europeo sostenido. Durante un período de convulsión —la era que la tradición rapa nui llama huri moái, el derribo de las estatuas— las figuras fueron deliberadamente echadas abajo, a menudo sobre piedras colocadas para quebrarlas por el cuello. El acto estaba tan cargado como lo había estado el de erigirlas: derribar el moái de un linaje rival era cortar su mana.

Cada moái que ves hoy en pie ha sido vuelto a erigir en tiempos modernos por arqueólogos que trabajaron junto a la comunidad rapa nui. Las quince figuras de Ahu Tongariki, arrastradas tierra adentro por un tsunami en 1960 y restauradas a lo largo de cinco años en la década de 1990, son el más ambicioso de estos proyectos. Cuando te yergues ante ellas en El arco del Pacífico, estás contemplando a la vez un monumento antiguo y un acto contemporáneo de recuperación cultural.